一份好的演讲稿能够增强我们的自信，让我们在台上更加从容不迫，在演讲稿中使用视觉辅助材料，可以帮助听众更好地理解信息，顺风文档网小编今天就为您带来了哲学课演讲稿5篇，相信一定会对你有所帮助。
哲学课演讲稿篇1
在你不拥有财力的时候只能靠体力去赚钱，在你财力不足的时候就要靠智力去赚钱，在你财力雄厚的时候就要靠对时机的把握来赚钱。23这句话的精髓在于指出了可以通过钱去赚钱，用现在的话说就是“投资”。这可说是中国最早的投资哲学之一了。
美国彼得·林奇是一位卓越的股票投资家和证券投资基金经理。他个人认为，哲学、历史学得好的人，比学统计学的人更适合做投资。他为什么会这么认为呢？因为哲学是世界观，是方法论，哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。学好哲学，等于接受了人类大智慧的熏陶，增加了人的思想底蕴和内涵，这将在根本上有益于投资。
从某种意义上说，“投资不仅仅是一种行为，更是一种带有哲学意味的东西。”成功的投资者固然离不开统计学和各种经济金融的统计数据，但更重要的是，投资者要能做到不仅仅拘泥于统计数据，应学会从更高的哲学层面来把握投资的`风云变幻。这就要求投资者拥有更开阔的胸襟、视野和古今通达的哲学与历史智慧。彼得·林奇能长期战胜华尔街成为投资领域的佼佼者，跟他浓郁的哲学与历史学素养是密不可分的。
“当你投资股票时，你必须对人性，乃至对国家和未来的繁荣要有基本的信任。到目前为止，还没有什么事情让我的信念动摇”，这是彼得·林奇上升到哲学层面的投资经验之谈。
按照彼得·林奇的说法，一个投资者要走向成熟，一定要逐渐树立起一些能经得住漫长岁月考验的哲学信念。一是要对人性保持有基本的信任。作为投资者，你不仅要在市场中看到人性固有的贪婪和恐惧等弱点，更要能看到投资市场其实还更多反映了人性的优点，反映了社会与经济始终向上发展的主基调。这就启发我们即使是在最悲观的时候，也不应放弃对市场未来的希望和信心。二是要对国家和未来的繁荣具有基本的信任。
与现在部分投资者对中国经济前景表示担忧不同，巴菲特非常看好中国经济长期前景，他说：“我想中国的经济不会出问题。从现在起十年、二十年后，中国和印度必将快速发展。”中华民族五千年文明演进的伟大历史，证明了我们发展的坚韧与持久；中国改革开放以来的历史，更进一步证明了中华民族的巨大潜力与强劲爆发力。作为投资者，我们如果对自己国家和未来的繁荣还有种种犹豫乃至怀疑，我们将很难做出真正正确的投资决策。
哲学课演讲稿篇2
各位老师、同学：
大家好，我是xxx。
今天我想和大家谈谈我的人生观。首先我想问大家人生是什么？顾名思义，人生就是人的生活！我曾经一直在想“一个人活着到底是为了什么？”以前我一直都没有答案。或许大家会问，一个连这个问题都答不上来的人，又有何资格谈论人生呢？或许我是不够资格，因为我才20岁，充其量也还是个青年，是不够资格谈论人生，但是我读了很多古圣贤的书之后才渐渐的明白了古人理想中的人生，体会了人生真正的价值和意义，同时也让我找到了我刚才所提的问题的答案。
古人说：君子的人生要修身，齐家，治国，平天下。我不敢苟同，因为这离我实在太遥远了。我不可能像书上说的那样去治理国家，更不会去平天下，因为治国，平天下是执政者的事情。我又何必去凑热闹，再加上现在的政策好着呢，天下太平。因此我对人生的观点无非就是修身，齐家，然后尽力去实现自己的梦想。想让大家认可我的人生观，那我就要去介绍我的这些观点是对现在社会是有用的，否则我的这篇文章发表了又有什么用。当然大家也不会浪费时间来看我的文章了。不说废话了，再说，人家板砖都要扔过来了。现在就切入正题
先说“修身”，这里的“修身”可不是大家所想的'那样去修养身息。因为这太简单了，我不用说，大家也会。因此这里的修身是指：每个人对人身的修为。就是去学习人生的主题。那么我们应该怎么学习，四书中的《大学》说的很清楚：“欲修其身者先正其心”。这话很好理解，我就不翻译了。它说首先要“正其心”，那么何谓“正其心”呢？我认为这“正其心”就是端正每个人对人生的态度，就是端正每个人的人生观，价值观。这样大家好理解了吧！那么端正了对人生的态度之后又该做些什么呢？很简单，大家就去学习啊！去学习今后的处世之道啊！去学习对今后自己生活有用的东西啊！大家可能会感叹：“原来这就是修身啊！”当然这只是我个人的观点，大家如果有异意。欢迎大家的意见啊！
其次我们说“齐家”，说起“齐家”，这就难了！因为在这方面我发现现代人有很多问题。因此提上一些从书本上看到并理解的不成熟的意见，仅供大家参考。何谓：“齐家”？台湾的曾仕强教授在“百家讲坛”中讲《易经》这布书当中的一句话很深刻，也很棒，大家不妨参考一下，他说：“一个人只要把和自己在家中的一个没有血缘关系的人的关系处的好，那家就齐了。”我认为这话很有道理，因为在家里和你一个没有血缘关系的人就是妻子[丈夫]。因为其他人都和你有血缘关系，俗话说，打断了骨头还连着经呢！但是现在就有这样一些人，他们夫妻关系很好，但是和自己长辈小孩的关系就不怎么样了。这是什么原因呢？道理很简单，他们不懂得去理解，不懂得去换位思考，以至于自己的孩子早恋，和自己的父母要分家。这是什么原因呢？我想就是大家不理解对方，而且还常常为了些小事不分清红皂白要责骂打孩子。孩子当然不会和你交心了，你也和孩子越走越远。孩子呢？当然是去找有共同语言的人讲心事了，再加上孩子的抵御能力又不强，这一来二去不发生点什么才怪。所以我认为人要想齐家，首先要把理解放在第一位，发现自己的孩子作错了不是一味的去责骂他。而是要和他讲道理，让他从自身去了解自己的错误。对待老人，不是说给他们吃好喝好就是孝顺，我们也应该理解他们内心的孤独，要设身处地的考虑，正和前几年流行的一首一样常回家看看。我认为把以上所说的都做到了，那你的家就算齐了。
当然我们除了“修身”，“齐家”外就算是一个完整的人生吗？当然不，我们还应该有自己的理想，以及实现理想的过程。当然实现自己的理想是非常困难的。我还记得初中的语文书上的一篇课文上说：“一个人小时候的理想是很大的，然而当你长大踏入社会后，你的理想就会因为现实而慢慢变小了，甚至有的人就干脆没有了，成了一台赚钱的机器。”这当然不是原文，因为原文我忘记了。但是这个事实却实实在在的摆在我们面前。这是为什么，因为现实是残酷的，你必须有钱才能养活自己，养活自己的家人，这就是我们之前所说的“齐家”。这个问题困饶了我很久。直到我学了我们老祖宗留下的《易经》才解决了这个问题。它告诉我们任何事都不要去走极端。也就是说人要活在理想和现实之间。我这样一说大家可能听的云里雾去的。那么我就给大家介绍介绍吧，我的意思是说：人要学得“圆通”，这个词似乎很难理解，其实不然。我们可以画这样一个图，从图中去理解这个词，就简单了。我们先画两条平行线，并且把其中任意一条线看作理想，另一条线看作现实。再在两条线的中间并紧贴两条线画个圆。我们就可以看作生活在这个圆里面。当然我们可以经过努力把这个圆尽量缩小，拉近理想和现实的距离，甚至可以把圆缩到没有。让现实和理想两条线变成一条线。那恭喜你，你已经实现理想了！大家可能会问为什么会是圆，正方形，三角形等等难道不可以吗？这是因为那些形状都是带角的，而这个角很可能会破坏自然的规律，会伤害到别人甚至自己。以才选择了圆。这就是“圆通”的真正含义。然而有些人实现了目标之后就不去追求更好的东西了，这些人我是要予以否定的，因为他们这样就已经失去了成为人的意义。所谓人就是要活在理想和现实之间的，当你完成了一个理想后完全可以去追求更高的目标，去实现更好的理想啊。当然这理想是要对社会做贡献的。为自然做奉献的。
以上所述均为我的人生观，大家认为如何？
好了，我就不浪费大家宝贵的时间了。我就说这么多，希望大家多提意见！
哲学课演讲稿篇3
尊敬的各位领导，同事们：
你们好!
海德格尔说：“关于哲学家曾经思考了什么，以及如何思的，为此去获得全面的、渊博的知识，这可能是有用的，但惟独对于哲学化而言，却毫无用处。”
对于哲学知识，如果只是停留于了解，而不去体悟，那么，那知识始终不属于我们自己。并且可以说，我们根本就没有真正理解它。尤其是对于哲学化而言，体悟是唯一途径。海德格尔说：“哲学化属于人之生存本身。”对于哲学知识的简单了解，犹如走马观花，看过则过。只有体悟到哲学的本真，才意味着哲学化的开始。但开始并不意味着已然。体悟他人，是渐悟，而哲学化的完成应该是顿悟。所谓顿悟，就是根据自己的生存处境体悟出自己的道。渐悟对于顿悟似乎是没有用的，因为顿悟往往意味着渐悟的舍弃。所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。但渐悟又是顿悟的.助推力。没有渐悟，顿悟不可能实现。两者犹如火箭和航天飞机，航天飞机须要利用火箭才能升入太空，火箭又必须被舍弃。
哲学化并不遥远，只是须要我们静心去体悟。现在很多同学对哲学不感兴趣，认为哲学化遥不可及。诚然，兴趣是最好的老师，但我要说，兴趣不是人生的灯塔。试问，有谁对上厕所感兴趣？我想没有。但是我们每天总是孜孜不倦不止一次往厕所里跑，这是兴趣使然吗？非也，是生存。只要我们意识到哲学化是一种生存，或者说生存所需，我们就会毫不犹豫与哲学培养起最真挚的感情，并与她相伴余生。
当亲人离我们而去，哲学使他们再生！当朋友疏远了我们，哲学是我们的知心！当爱情欺骗了我们，哲学是我们的伴侣知音！
赫问：海德格尔说人之存在就意味着已然哲学化，为什么从出生到现在，我没有哲学化的感觉？
答：同学问题甚好，这正是我所思考的问题。对于这个问题，我想我们首先要考虑什么是人的生存。在我看来，人真正的生存，不始于出生，而是始于有自己的思想。我生下来的确是一个人，但是我没有自己的思想，我和小猪小狗没有什么实质性的区别，我和他们都是小动物。所以这不是真正的人的生存，也就不能意味着哲学化。
哲学课演讲稿篇4
尊敬的老师、亲爱的同学们：
大家好！
尼采说：“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”
尼采将人的精神分成三段变化：精神怎样变为骆驼，骆驼怎样变为狮子，最后狮子怎样变为孩子。这实际上是说了人的三种精神境界。在尼采的哲学体系中，骆驼、狮子、孩子毕竟皆有所指，骆驼乃忍辱负重，对道德宗教有着强烈的敬畏之感。服从外在的法则。狮子则是一个开辟自由领地的象征，狮子将巨龙赶下神坛，他不让外在因素来决定其命运，而是以勇力获得属于自己的自由。然而尼采认为狮子虽然勇获了自由，但其并不能创造新的价值。他虽然有着创造新价值的条件，但仅仅停留于此，价值并不会出现。创造新的价值有待于最后一个境界，即孩子的境界。尼采说：“孩子是纯洁，是遗忘，是一个新的开始，一个游戏，一个自转的车轮，一个肇始的运动，一个神圣的肯定。”“是的，为了称作创造的这种游戏，我的弟兄们，需要一个神圣的肯定：这时，精神想要有它自己的意志，丧失世界者会获得它自己的世界。”
尼采将精神这样三段分化，明显地指示出精神的转化与升华的阶梯。在我们看来，从骆驼到孩子的精神转化，正意味着从工作哲学到休闲哲学的精神转化，更意味着人从异化的生存向审美生存的转化。
骆驼遵循的生存法则是一种典型的工作哲学的法则，而且就骆驼的生命境界来说，它的生存还体现为一种受奴役的状态。它认为自己生来就是干活的料，不停拼命地劳动就是它的职责。不仅如此，骆驼对自由毫无所知，它也不需要自由，因为它已经将自己的生命交付给了自己的主子——人。人的意志就是它的意志，人的指令就是它行动的依据。它一生不知疲倦劳累地为主子干活、负重，不仅是为了能换口饭吃，从更深刻的意义上讲，它是出于安全感、依附感的本能需要。我们知道，一只被驯化的骆驼一旦给予其自由，将之放回大自然，不再使唤它，等待它的不是自由的欢快体验，而毋宁说是挨饿、受怕、死亡。因为它已经习惯了被奴役的生活，那广阔的无边无际的沙漠或草原，看似是无边的自由，对于它来说无异于巨大的陷阱、充满了险恶。它想到的不是去拥抱这自由、欢快这自由，而是恨不得马上跑回主人的圈里，重新被主人套上铁镣、栓上缰绳，背负重担，被牵引着在沙漠里劳作。哪怕主人的鞭子不停地甩到它的身上，哪怕主人咒骂它，蔑视它，这些对于它实在是再正常不过了。习惯了被奴役的人，要的就是这些。
由骆驼而为狮子，正是从奴隶向主人的转变。是由奴役向自由的转变。自由是什么?自由其实是人的精神观念。那种在现实生活中随心所欲，无所不为的自由是不现实的，也并将走向不自由。那种被自己的情感欲望所操纵而为所欲为的行为，恰恰是一种奴役的表现。因此，由骆驼走向狮子，不是说奴隶翻身做主人，去奴役原先的主子。就像古代中国农民起义成功之后，农民的领袖重又成为皇帝一样，社会的本质是没有变化的。像骆驼一样的奴隶，只要它内在的精神观念不发生改变，不充满对自由的渴望，而只想着自己翻身做主人，去奴役别人，它就永远是奴隶，无论是变为骆驼，还是狮子。真正的狮子，并非要去统治或消灭其他生灵，而是做自己的主人。自己掌握自己的命运，而不是把自己的生命交给外在的东西支配。黑格尔言真正的自由是自己决定自己，自己发展自己，自己成为自己。当一个生命成为实现外在东西的手段时，即我成为实现非我的`手段时，这个生命就已经被异化了。生命不可能是手段，无论是人的生命还是动物、植物的生命，一切生命自身就是目的。当你把一个生命看做是工具、手段的时候，这个生命对于你便已经没了自由可言。所以，尼采说狮子与巨龙的区别是，巨龙总是说“我应”，而狮子总是说“我要”。应该说巨龙和狮子都是一种力量的象征，但是巨龙的“我应”是认为“我”要服从一个法则、规范，这个法则规范或者指一种道德伦理，或者是宗教的上帝，或者是金钱物质等等，都是“我”要达到的一个对象、目的。这样，“我”本身便被异化了，成为了手段。因此，巨龙看似力量无敌，其实无论它实现没有实现那个目的，它都停留在被奴役的地位，都不是真正的自由获得。而狮子不然。“我要”意味着我的生命的运动、活动不是为了“应和”一个外在的目的，而是立足于情感的自然需要。生命的运动在于实现自己，表达自己，创造自己。生命作为了目的而非手段，这就是自由。当然，狮子也许最终没能实现自己，也不会充分地表达自己，有时它也太急于展示自己的力量，太急于表达自我了，反而欲速而不达。但是在这一表达的过程中，狮子是自由的。“创造新的价值，——就是狮子也还不能胜任;可是为自己创造自由以便从事新的创造——这是狮子的大力能够做到的。”“给自己创造自由，甚至对应当去做的义务说出神圣的否，我的弟兄们，在这方面就需要狮子”。
哲学课演讲稿篇5
康德的实践观可以说核心就是道德实践，把实践看成是道德范围的，又归属于理性，割裂了现象和本体。他把人类理性分为理论理性和实践理性，他认为现象关涉到自然的必然性，属于思辨理性、理论哲学或自然则血的范围，在该范围内起立法作用的是知性，而物自体关涉到人的意志和自由，属于实践理性、实践哲学或道德哲学的范围，在这个范围内其立法作用的是理性。在他看来，人作为有理性的存在者，一方面能够通过理性先天地认识到由必然因果性决定的自然规律，还能通过理性先天地认识到普遍的实践法则，同时从中认识到自身的自由。因此康德认为只有对实践概念做出准确的区别和限定才能正确理解实践哲学。在它看来，实践是在理性指导下的活动，实践离不开认识，但实践理性高于理论理性，且它具有创造性，实践行动可以把观念转化为现实。康德认为目的、行动和工具是实践活动的三要素。但是这一实践观的缺陷在于康德是从抽象的定义出发，把人的本质定义为理性，将道德实践作为实践概念的核心内容，因此是近代的未达到科学的、合理的形态的实践哲学。
费希特的知识学实践观以其突出自我的生命本能、创造意识为基本特征,试图使传统的认知主体论向生命主体论转变。可以认为,费希特在这个转变中作出了积极的贡献,是他揭开了生命哲学的新篇章。同时,由于他的实践观强调人对主体世界的设计和改造,把实践部分看得比理论部分更重要，认为是实践使理论成为可能，也对马克思的实践观也产生了明显的影响。但是费希特则在意识范围内把实践看成是一种主体向外的冲动或意识向外的扩张，是唯心主义的、理想化的，存在很大程度上的不完善。但无论如何,他非常强调哲学的实践功能和社会使命,强调哲学对于人生的意义,强调主体对客观世界(非我)的能动改造作用,强调实践是主客体统一的中介,并能从二者的辩证关系中去把握主体的能动意义。
黑格尔揭示了实践活动的基本形式并分析了实践要素的内容，提出了劳动是实践活动的一种重要形式的思想，他认为：实践是一个有目的—手段或“目的的实现”—他物或被“创造出来的现实”三个环节组成的过程。在黑格尔看来，实践活动本身是观念实现自己的活动，客观不过是精神的异化，这一实践现带有浓重的神秘与唯心主义的色彩,这是它的根本缺陷。当然，黑格尔还指出了实践具有目的性、中介性和直接现实性的特征，目的性是说，人的能动性不仅表现在人的认识由现象到本质的转化，而且表现在按照事物本质的认识就行活动去改造客观世界的实践。而中介性则体现在实现目的性所需要的手段。黑格尔在论述认识和实践的关系的时候，表述了实践高于理论的思想，提示了时间的现实性品格，他指出：“理智的工作仅在于认识这世界是如此，反之，意志的努力记载于使得在世界成为如此。”在理论和实践的比较中，黑格尔指出了实践的特征：实践不仅具有普遍性的资格，而且具有直接现实性的资格。黑格尔把实践引入了认识论,把实践看成是认识的必然环节,并把理论和实践统一起来。他认为,在认识过程的单一活动里,主客观还未实现真正的完全的统一,一个完整的认识过程应包括理论和实践两方面。黑格尔强调理论和实践的统一。在他看来,不论是理论活动，还是实践活动,就其自身来说,都还是片面的。他虽然在一定程度上阐述了实践是检验真理的标准的观点。但他的实践检验的是客观世界是否和概念相符合,即检验客观是否符合主观，所以归根结底也是唯心主义的。
费尔巴哈所理解的实践就是人的生活。他在论述问题时,往往就是在与实践相同的意义上使用生活这一概念的。费尔巴哈说:“新哲学将人连同作为人的基础的自然当成唯一的、普遍的最、高的对象。”所以他认为:“必填从人的本质出发,以人的本质为基础”,必须为争取人的幸福生活而努力。因此，他公开宣称:
他钓“新哲学”是“人的哲学”,“是为人的哲学”。总之，在费尔巴哈看来：哲学必须同人的生活实践相联系,为实现人的幸福而奋斗，他关于哲学要与人的实践相结合的'思想是极有价值的。但是,他并没有能提出科学的实践观,并没有能做到哲学与实践的真正的统一。他唯物地认为,人是有生命的自然存在物,是感性的对象,是需要空气、食物、饮料等等的生。活着的份虽然不能把实践仅仅局限于人的生活活动,然而满足人的衣食需求，维持人的生活却是实践的出发点。这又是他在这个问题上的根本缺陷所在。费尔巴哈哲学只能停留在直观的唯物主义上面，并陷于历史的唯心主义。费尔巴哈肯定人的存在的客观性和人的生活实践活动的客观性。费尔巴哈认为,理性不是人的基础,人的活动也不是纯理性的活动。相反,人才是理性的基础,人首先是一个感性的存在,“我是一个实在的感觉的本质,肉体总体就是我的自我,我的实体本身。”费尔巴哈把实践理解为生活活动的观点无疑是十分肤浅的。但是他立足于生活实践所进行对唯心主义的批判却在很大程度上为科学实践观的创立提供了一定前提。
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